ПРАВИЛА, КАСАЮЩИЕСЯ ТЕКСТОВ, В КОТОРЫХ УПОМИНАЮТСЯ ИМЕНА И КАЧЕСТВА АЛЛАХА

Правило первое

К священным текстам, в которых упоминаются имена и качества Всевышнего Аллаха, относятся Священный Коран и Сунна Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, и ни один другой источник не может быть признан авторитетным в этом вопросе.

Исходя из сказанного становится ясно, что мусульмане обязаны верить во все имена и качества, которые упоминаются в Коране и Сунне.

Если же какое-либо качество отвергается от Аллаха в Коране и Сунне, то мусульмане обязаны отвергать его и верить в то, что Аллах обладает антагонистичным качеством совершенства.

Если же какое-либо качество ни утверждается, ни отвергается Кораном и Сунной, то мусульмане обязаны воздержаться от его обсуждения. Они не могут ни верить в него, ни отвергать его, потому что об этом не сообщается в священных текстах. Что же касается смысла или значения этого качества, то этот вопрос нуждается в дополнительном разъяснении. Если смысл этого качества действительно соответствует совершенству Всевышнего Аллаха, то он принимается, если же он несовместим с совершенством Великого и Могучего Аллаха, то он отвергается.

Среди качеств Всевышнего Аллаха, в которые обязаны верить мусульмане, есть качества, о которых свидетельствуют прекрасные имена Аллаха с точки зрения соответствия, содержания и необходимости.

Среди них также есть качества, вытекающие из божественных деяний, например, “аль-истива” (вознесение на Трон), “ан-нузуль” (нисхождение на ближайшее небо), “аль-маджи” (пришествие для суда над рабами в День воскресения) и т.п. Таких качеств очень много, потому что божественные деяния неисчислимы, как и неисчислимы группы божественных деяний. Всевышний сказал: «Аллах вершит то, что пожелает».[1]

К божественным качествам также относятся “аль-ваджх” (Лик), “аль-айнан” (два Глаза), “аль-йадан” (две Руки). К ним также относятся “аль-машиа” (воля) и “аль-ирада” (желание). Последнее качество проявляется в двух видах. К первому виду относятся желания, которые соответствуют Божьему предопределению, а ко второму виду – желания, которые любы и угодны Аллаху. К божественным качествам также относятся “ар-рида” (удовлетворенность), “аль-махабба” (любовь), “аль-гадаб” (гнев), “аль-караха” (недовольство, неприязнь) и т.п.[2]

Что касается качеств, которые Всевышний Аллах отверг от Себя и которые обязаны отвергать от Него мусульмане, веря в обладание Аллахом антагонистичных качеств совершенства, то к ним относятся “аль-маут” (смерть), “ан-наум” (сон), “ас-сина” (дремота), “аль-аджз” (бессилие), “аль-ийа” (изнеможение), “аз-зульм” (несправедливость), “аль-гафля” (беспечность к деяниям творений). Наряду с этим нельзя утверждать, что кто-либо равен или подобен Всевышнему Аллаху.[3]

Что же касается качеств, которые мусульмане не могут ни утверждать, ни отвергать, то к ним относится “аль-джиха” (сторона). Если кто-то спросит: «Связывают ли мусульмане Всевышнего Аллаха с какой-либо стороной?» – то мы ответим: «Это качество не упоминается в Коране и Сунне, но и не опровергается в них. Нам достаточно того, что в Коране и Сунне говорится о том, что Всевышний Аллах находится на небесах».

Если же говорить о смысле этого качества, то оно может обозначать следующее: Аллах находится под мирозданием; либо Аллах находится над мирозданием, чей свод объемлет Его; либо Аллах находится над мирозданьем, чей свод не способен объять Аллаха.

Первое утверждение является ошибочным, потому что оно противоречит высокому положению Аллаха над творениями, о чем свидетельствуют Коран, Сунна, здравый смысл, подсознание и единое мнение первых мусульман. Второе утверждение также является ошибочным, потому что ни одно творение не способно объять Всевышнего Аллаха. А третье утверждение является правильным, потому что среди имен Всевышнего Аллаха – “аль-Али” (Возвышенный). Он находится над Своими творениями, и они не способны объять Его.

О справедливости этого правила свидетельствуют священные тексты и здравый смысл. Что касается священных текстов, то Всевышний Аллах сказал: «Это – ниспосланное Нами благословенное писание. Так следуйте же за ним и будьте богобоязненны. Быть может, вы будете помилованы».[4] Всевышний также сказал: «Уверуйте же в Аллаха и Его посланника – неграмотного пророка, который верует в Аллаха и Его слово. Следуйте за ним, – быть может, вы станете на прямой путь».[5] Он также сказал: «Так берите то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он воспретил».[6] Он также сказал: «Кто покорился Посланнику, тот покорился Аллаху. А если кто отказывается повиноваться, то ведь Мы не назначали тебя стражем над ними».[7] Он также сказал: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас. Если же вы станете препираться, то обращайтесь за решением к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Судный День. Так будет лучше и благоприятнее по исходу».[8] Он также сказал: «Так суди же между ними согласно тому, что ниспослал Аллах, а не потворствуй их желаниям».[9]

Есть еще много других священных текстов, которые свидетельствуют о необходимости твердой веры в предписания Корана и Сунны. При этом каждое доказательство необходимости веры в предписания Корана непременно свидетельствует о необходимости веры в предписания Сунны, потому что Священный Коран повелевает мусульманам следовать путем Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, и обращаться к нему на суд при спорах и разногласиях. При его жизни мусульмане обращались непосредственно к нему, а после его смерти они должны обращаться к его Сунне.

Разве человек, который надменно отказывается следовать путем посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, может верить в Коран, который повелевает повиноваться Посланнику?

Разве человек, который отказывается обращаться на суд Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, при спорах и разногласиях, может верить в Коран, который повелевает поступать таким образом?

Разве человек, который не признает Сунну, может верить в посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, верить в которого нам приказывает Священный Коран?

Всевышний Аллах сказал: «Мы ниспослали тебе писание в разъяснение всего сущего».[10] Однако хорошо известно, что многие вопросы шариата, касающиеся знаний и практики, разъяснены в Сунне. Из этого следует, что разъяснения, изложенные в Сунне, являются частью коранических разъяснений.[11]

Что же касается логических аргументов, то здравый смысл подсказывает нам, что качества, которыми обладает или не обладает Всевышний Аллах, являются частью сокровенного знания, которое человек не в состоянии постичь своим разумом. Все это обязывает нас обращаться за достоверными сведениями к Корану и Сунне.

 

Правило второе

Священные тексты Корана и Сунны воспринимаются на основании их очевидного смысла, который нельзя искажать или изменять, в особенности, если речь идет о текстах, в которых упоминаются божественные качества, потому что они не подлежат обсуждению. Об истинности этого утверждения также свидетельствуют священные тексты и здравый смысл.

Что касается священных текстов, то Всевышний Аллах сказал: «Воистину, это – послание от Господа миров, с которым верный Дух снизошел на твое сердце, чтобы ты стал одним из увещевателей. Оно [ниспослано] на ясном арабском языке».[12] Всевышний также сказал: «Воистину, Мы ниспослали его в виде Корана на арабском языке, – быть может, вы уразумеете».[13] Он также сказал: «Воистину, Мы сделали его арабским Кораном, – быть может, вы уразумеете».[14]

Все сказанное обязывает мусульман понимать коранические откровения в полном соответствии с тем очевидным смыслом, который вложен в арабские выражения. А исключения из этого правила допускаются только при наличии соответствующего священного текста.

Всевышний укорил иудеев за то, что они исказили Священное Писание, и возвестил о том, что подобные поступки отдалили их от правой веры. Аллах сказал: «Неужели вы надеетесь, что они поверят вам, тогда как часть из них услышала слово Аллаха, а затем сознательно исказила его после того, как они поняли его смысл».[15] Он также сказал: «Среди исповедующих иудаизм есть такие, которые переставляют слова со своих мест и говорят: “Слушаем, но не повинуемся”».[16]

Что же касается здравого смысла, то он подсказывает нам, что Аллах, ниспославший откровение, лучше других осведомлен о его смысле. Он обратился к нам на ясном арабском языке, и мы обязаны признавать его очевидный смысл, ибо в противном случае мусульмане разойдутся во мнениях и разделятся на толки.

 

Правило третье

Очевидный смысл священных текстов, в которых упоминаются божественные качества, с одной стороны нам понятен, а с другой стороны – неизвестен. Значение этих качеств нам понятно, а их форма и сущность нам неизвестны, о чем свидетельствуют священные тексты и здравый смысл.

Что касается священных текстов, то Всевышний Аллах сказал: «Мы ниспослали тебе благословенное писание, дабы они размышляли над его аятами и дабы уразумели обладающие разумом».[17] Всевышний также сказал: «Воистину, Мы сделали его арабским Кораном, – быть может, вы уразумеете».[18] Он также сказал: «Мы ниспослали тебе напоминание, дабы ты разъяснил людям то, что им ниспослано, – быть может, они призадумаются».[19]

Человек способен уразуметь откровение только тогда, когда он постигает его истинный смысл и размышляет над ним. Истинный смысл коранических откровений на арабском языке понятен и доступен, ибо в противном случае не было бы разницы между этим откровением на арабском и любом другом языке. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, также разъяснил людям значения коранических слов и смысл коранических откровений.

Что же касается логических аргументов, то здравый смысл подсказывает нам, что если писание Всевышнего Аллаха и изречения Его посланника, мир ему и благословение Аллаха, призваны наставлять людей на прямой путь, то изложенные в них важнейшие вопросы не могут быть запутанными и непонятными. Коран и хадисы не являются беспорядочной последовательностью букв, из которой ничего не ясно, потому что это полностью противоречит мудрости Всевышнего Аллаха. Всевышний сказал: «Это – писание, аяты которого ясно изложены, а затем разъяснены Мудрым и Ведающим».[20]

Перечисленные выше священные тексты и логические доводы свидетельствовали о том, что нам известны значения божественных качеств. Что же касается доказательств того, что мы не ведаем о сущности божественных качеств, то они были перечислены в шестом правиле, относящемся к качествам Аллаха.

Исходя из сказанного становится ясно, что утверждения о том, что значения божественных качеств нам неизвестны и что праведные предки исповедовали именно такие воззрения, являются ошибочными. Праведные мусульманские богословы не имеют никакого отношения к таким воззрениям, и до нас дошло очень много высказываний мусульманских богословов о необходимости веры в значения божественных качеств в целом и в частности. Что же касается сущности божественных качеств, то о ней известно только Великому и Могучему Аллаху.

Шейх-уль-ислам Ибн Теймийя писал: «А что касается утверждений о том, что значение божественных качеств от нас сокрыто, то нам хорошо известно, что Аллах повелел нам размышлять над Кораном и призвал нас уразуметь его смысл. Разве можно после этого отказываться от размышления и уразумения смысла коранических откровений?» Далее он писал: «Из их утверждений следует, что пророкам был неизвестен смысл божественных качеств, которые упомянуты в Коране и которыми Аллах охарактеризовал Себя. Более того, выходит, что пророки говорили слова, смысл которых они не понимали». Он также сказал: «Подобные воззрения умаляют достоинство Корана и пророков. Только подумайте, Аллах ниспослал Коран и сделал его руководством и разъяснением для людей. Он повелел Своему посланнику донести до людей истину в ясном виде и разъяснить людям то, что им ниспослано. Он повелел людям размышлять над Кораном и постигать его смысл. Он ниспослал откровения о своих божественных качествах, которые являются самыми славными кораническими повествованиями. А теперь представьте себе, что смысл этих божественных качеств никому неизвестен. Это значит, что Посланник не разъяснил людям то, что им ниспослано, и не донес до них истину в самом ясном виде. И если бы это действительно было так, то каждый еретик мог бы сказать: “Истиной является то, к чему я пришел сам. Священные тексты не противоречат моим воззрениям, потому что они запутаны и иносказательны. Никто не знает их истинного смысла, и никто не имеет права опираться на доказательства, смысла которых он не знает”. Подобные ошибочные воззрения мешают людям постичь истину, которую принесли и разъяснили пророки, и помогают тем, кто противится им. Еретики могут воспользоваться этим и сказать: “Истина заключается в наших словах, а не в словах Божьих пророков. Мы говорим осознанно и обосновываем свои слова логическими доводами, в то время сами пророки не знали смысла своих изречений и тем более не могли объяснить его людям”. Из этого следует, что утверждения о том, что значения божественных качеств нам неизвестны и что эти воззрения соответствуют Сунне и воззрениям праведных предков, являются самыми ужасными измышлениями еретиков».[21]

 

Правило четвертое

Под очевидным смыслом священных текстов подразумевается тот смысл, который первым приходит в голову. В зависимости от контекста и словосочетания одно и то же слово может иметь различные значения.

Например, слово “карйа” (букв. “селение”) иногда используется в значении “жители селения”, а иногда – в значении “селение”. Всевышний сказал: «Нет такого селения, которое Мы не разрушим перед тем, как наступит День воскресения, или которое Мы не подвергнем тяжкому наказанию».[22] В этом аяте слово “карйа” (букв. “селение”) использовано в значении “жители селения”. А во втором значении оно использовано в словах ангелов, которые явились к Ибрахиму: «Воистину, мы подвергнем гибели жителей этого поселения, ведь его жители – нечестивцы».[23]

Человек говорит: “Я сделал это своими руками”. Всевышний также сказал: «О Иблис! Что помешало тебе поклониться тому, кого Я сотворил Своими обеими Руками?»[24] Это отнюдь не означает того, что речь идет об одинаковых руках, потому что в первом случае упоминаются человеческие руки, а в кораническом аяте речь идет о руках Творца, которые соответствуют Его божественному совершенству. Ни один человек, обладающий здравым рассудком и чистыми помыслами, не станет утверждать того, что руки Творца похожи на руки Его творений, или наоборот.

Сравните два предложения: “Около тебя только Зейд” и “Зейд только около тебя”. Эти предложения имеют различный смысл, хотя состоят из одинаковых слов. Это означает, что даже изменение последовательности слов влечет за собой изменение смысла. Вот почему мы утверждаем, что под очевидным смыслом священных текстов, в которых упоминаются божественные качества, подразумевается тот смысл, который первым приходит в голову.

Однако люди по своему подходу к этому вопросу делятся на три группы.

К первой группе относятся люди, которые признают очевидный смысл божественных качеств в той форме, которая действительно соответствует качествам Великого и Могучего Аллаха. Ими являются праведные мусульмане, которые следуют путем Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижников. Только они могут называться приверженцами Сунны и сторонниками единой мусульманской общины. И все они исповедовали и исповедуют эти воззрения.

Ибн Абд аль-Барр писал: «Приверженцы Сунны единодушны в необходимости веры в божественные качества, упомянутые в Коране и Сунне. Их необходимо признавать и понимать в прямом, а не переносном смысле. Однако им нельзя придавать форму и их нельзя ограничивать определенными рамками». Кадий Абу Йала в своей книге “Ибталь ат-Тавиль” (“Опровержение ошибочного толкования”) писал: «Эти тексты нельзя отвергать или истолковывать вопреки их очевидному смыслу. Понимать их следует в прямом смысле, потому что качества Аллаха не похожи на одноименные качества творений. Отождествление их с качествами творений недопустимо, о чем говорили имам Ахмад и другие богословы». Эти высказывания Ибн Абд аль-Барра и кадия Абу Йалы процитировал шейх-уль-ислам Ибн Теймийя в статье “аль-Фатва аль-Хамавийа” (“Хамавийская фетва”).[25]

Эти воззрения являются правильными, справедливыми и мудрыми по двум причинам.

Во-первых, они полностью соответствуют Корану и Сунне, которые обязывают мусульман уверовать в имена и качества Аллаха, о чем прекрасно известно каждому, кто добросовестно и последовательно изучает богословие.

Во-вторых, истина либо заключается в воззрениях, которые исповедовали первые мусульмане, либо заключается в воззрениях других людей. Второе мнение является ошибочным, потому что оно означает, что сподвижники Пророка Мухаммада и их верные последователи говорили явную ложь и ни разу не сказали истину, которую обязаны исповедовать мусульмане. Такое было бы возможно, если бы первые мусульмане либо не знали истины вообще, либо сознательно скрывали ее. Ни то, ни другое не соответствует истине, а если причина является неправильной, то и следствие должно быть неправильным. А это означает, что воззрения первых мусульман были правильными.

Ко второй группе относятся антропоморфисты, которые признают очевидный смысл божественных качеств в той форме, которая не соответствует качествам Аллаха. Они отождествляют качества Аллаха с качествами творений, и подобные воззрения являются ошибочными и запрещенными по нескольким причинам.

Во-первых, отождествление божественных качеств с качествами творений является преступлением против священных текстов и искажением их истинного смысла. Божественные качества не могут походить на качества творений, потому что Всевышний Аллах сказал: «Нет никого подобного Ему».[26]

Во-вторых, здравый смысл подсказывает нам, что сущность и качества Творца не имеют ничего общего с сущностью и качествами Его творений, и священные тексты не могут свидетельствовать об их сходстве.

В-третьих, выводы, которые делают из священных текстов люди, отождествляющие качества Аллаха с качествами творений, противоречат выводам, которые делали из них первые мусульмане и не соответствуют действительности.

Однако человек, который отождествляет качества Аллаха с качествами творений, может сказать: “Аллах нисходит на ближайшее небо и имеет Руку, и понять это я могу только, сравнивая эти качества с соответствующими качествами творений. Да и Сам Всевышний Аллах поведал нам только о том, что мы можем понять и осознать”. Ответить на это можно несколькими путями.

Во-первых, Аллах, который поведал нам о своих качествах, сказал: «Нет никого подобного Ему».[27] Он запретил своим рабам сравнивать Его с творениями и приобщать к Нему сотоварищей. Он сказал: «Не уподобляйте никого Аллаху! Воистину, Аллах знает, а вы не знаете».[28] Он также сказал: «Не равняйте никого с Аллахом, заведомо зная [истину]».[29] Все высказывания Всевышнего являются сущей правдой. Они подтверждают друг друга и не противоречат друг другу.

Во-вторых, у такого человека надо спросить: “Разве ты не утверждаешь, что Аллах обладает божественной сущностью, которая не похожа на сущность творений?” Он ответит: “Да”. Тогда ему следует сказать: “Тогда поверь в то, что Аллах также обладает качествами, которые не похожи на качества Его творений. В этом плане божественные качества не отличаются от божественных качеств, и всякий, кто пытается провести между ними грань, противоречит самому себе”.

В-третьих, у такого человека также следует спросить: “Разве ты не видишь, что одноименные качества многих творений различаются по форме и сущности?” Он ответит: “Конечно, вижу!” Тогда ему следует сказать: “Если ты осознаешь разницу между творениями, то что мешает тебе осознать еще более великую и выраженную разницу между Творцом и творениями?!” Воистину, сходство между Творцом и творениями невозможно, о чем говорилось в шестом правиле, относящемся к качествам Аллаха.

К третьей группе относятся люди, которые считают, что очевидный смысл качеств Аллаха не соответствует Его божественному совершенству, потому что является отождествлением божественных качеств с качествами творений. По этой причине они отрицают очевидный смысл этих качеств, который в действительности полностью соответствует совершенству Аллаха. Одни из них целиком и полностью отрицают имена и качества Аллаха, а другие отрицают некоторые из Его имен или качеств. При этом все они искажают очевидный смысл священных текстов и понимают их в переносном смысле в соответствии с собственными представлениями, причем при определении этого переносного смысла они очень часто оказываются в полном замешательстве. Приверженцы этих взглядов называют свои воззрения толкованием божественных качеств, хотя в действительности это является их искажением, порочность и несостоятельность которого можно доказать несколькими способами.

Во-первых, искажение божественных качеств является преступлением против священных текстов, потому что в результате этого им приписывается ложный смысл, который противоречит истинному и не соответствует божественному совершенству Аллаха.

Во-вторых, искажение очевидного смысла коранических аятов и хадисов посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, недопустимо, потому что Всевышний Аллах обратился к людям на ясном арабском языке, дабы люди понимали смысл коранических откровений в соответствии с требованиями арабского языка. Что же касается Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, то он также обращался к людям на самом доступном и понятном языке, что обязывает всех мусульман понимать слова Аллаха и Его посланника в полном соответствии с требованиями арабского языка, не пытаясь придать божественным качествам форму или уподобить их качествам творений.

В-третьих, если человек искажает очевидный смысл слов Аллаха и Его посланника и приписывает их словам иной смысл, то он осмеливается говорить об Аллахе безо всякого знания. А это является грехом, потому что Всевышний Аллах повелел Своему посланнику сказать: «Господь мой запретил недостойные поступки, как явные, так и скрытые, а также греховные поступки, несправедливое притеснение, поклонение наряду с Аллахом другим богам, о которых Он не ниспосылал никакого предписания. [Он также запретил] говорить об Аллахе то, чего вы не знаете».[30] Всевышний также сказал: «Не следуй тому, в чем ты несведущ, ибо слух, зрение и сердце будут призваны к ответу».[31]

А всякий, кто искажает очевидный смысл слов Всевышнего Аллаха и Его посланника и приписывает их словам иной смысл, следует тому, в чем он не сведущ, и наговаривает на Аллаха безо всякого знания. Это можно обосновать двумя доводами.

Во-первых, такой человек полагает, что смысл, вложенный в слова Всевышнего Аллаха и Его посланника, является очевидным, но не достоверным. А во-вторых, он полагает, что достоверным является не тот смысл, который вытекает из самих священных текстов.

Если же учесть, что богослов, который безосновательно отдает предпочтение одному из двух равносильных мнений, наговаривает на Аллаха безо всякого знания, то что можно сказать о человеке, который отдает предпочтение искаженному смыслу над очевидным?

Приведу в пример следующее высказывание Всевышнего: «О Иблис! Что помешало тебе поклониться тому, кого Я сотворил своими обеими руками?»[32] Если кто-либо скажет, что под руками не подразумеваются руки Аллаха, а имеется в виду нечто иное, то мы спросим его: “На каком основании ты отвергаешь очевидный смысл и утверждаешь нечто иное?” Если он подтвердит свои слова священными текстами, то окажется прав. Однако таких священных текстов нет, и поэтому искажение очевидного смысла и утверждение переносного смысла в данном случае является наветом на Аллаха.

В-четвертых, искажение очевидного смысла божественных качеств противоречит воззрениям Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, его сподвижников и ранних мусульманских богословов, а следовательно является лживым и несостоятельным, потому что истина, несомненно, заключается в воззрениях, которые исповедовали Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, его сподвижники и ранние мусульманские богословы.

В-пятых, человеку, который искажает смысл божественных качеств, следует сказать: “Разве ты ведаешь об Аллахе больше, чем Он ведает о себе?” Он ответит: “Нет”. Затем его следует спросить: “Разве откровения, в которых Аллах описал Себя, не являются сущей правдой и истиной?” Он ответит: “Конечно”. Затем его следует спросить: “Разве ты знаешь слова, которые являются более понятными и более убедительными, чем слова Всевышнего Аллаха?” Он ответит: “Нет”. Затем его следует спросить: “Думаешь ли ты, что Всевышний Аллах захотел скрыть от людей истину для того, чтобы они искали ее самостоятельно?” Он ответит: “Нет”.

Таким путем можно убедить такого человека в достоверности очевидного смысла коранических откровений. Если же он станет отрицать очевидный смысл священных текстов Сунны, то его следует спросить: “Разве ты осведомлен об Аллахе лучше Его посланника, мир ему и благословение Аллаха?” Он ответит: “Нет”. Затем его следует спросить: “Разве изречения, в которых посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, описал своего Господа, не являются сущей правдой и истиной?” Он ответит: “Конечно”. Затем его следует спросить: “Разве ты знаешь человека, чьи слова являются более понятными и убедительными, чем слова Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха?” Он ответит: “Нет”. Затем его следует спросить: “Разве ты знаешь человека, чьи наставления были бы более искренними и правильными, чем наставления посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха?” Он ответит: “Нет”.

Тогда ему следует сказать: “Если ты действительно веришь в это, то почему ты не осмеливаешься признать очевидный смысл качеств, которыми Аллах охарактеризовал Себя и которыми Его охарактеризовал Его посланник, мир ему и благословение Аллаха? Почему ты отказываешься признать тот истинный смысл, который соответствует божественному совершенству Аллаха? Как ты смеешь отрицать истинный смысл откровений и приписывать им переносный смысл? Какая беда произойдет, если ты уверуешь в тот смысл божественных качеств, который провозгласили Всевышний Аллах в Своем писании и Его посланник, мир ему и благословение Аллаха, в пречистой Сунне? Что случится, если ты будешь утверждать то, что утверждают Коран и Сунна, и отвергать то, что они отвергают? Разве не лучше поступить таким образом для того, чтобы в День воскресения достойным образом ответить на вопрос: «Что вы ответили посланникам?»[33] Разве ты не боишься истолковывать священные тексты в переносном смысле? Предположим, что поступать так разрешается. Откуда тебе знать, что божественные качества действительно имеют тот переносный смысл, который ты вкладываешь в них?”

В-шестых, утверждение переносного смысла божественных качеств подразумевает несколько ошибочных выводов, и хорошо известно, что ошибочные выводы не могут принести правильных результатов.

Во-первых, люди, которые искажают истинный смысл божественных качеств, понимают их в переносном смысле только тогда, когда считают, что их очевидный смысл подразумевает или подталкивает людей к отождествлению качеств Всевышнего Аллаха с качествами творений. Отождествление качеств Аллаха с качествами творений является неверием, потому что полностью противоречит следующему высказыванию Всевышнего: «Нет никого подобного Ему».[34] Однако Нуейм б. Хаммад аль-Хузаи, один из учителей имама аль-Бухари, да смилостивится над ними обоими Аллах, сказал: «Кто уподобляет Аллаха творениям, совершает неверие. Кто отрицает качества, которыми Аллах охарактеризовал Себя, совершает неверие. При этом качества, которыми Аллах охарактеризовал Себя и которыми Его охарактеризовал Его посланник, не отождествляют Аллаха с Его творениями».[35]

Что же касается заявлений о том, что очевидный смысл слов Всевышнего Аллаха и Его посланника, мир ему и благословение Аллаха, является неверием либо подталкивает людей к неверию, то они, вне всякого сомнения, являются величайшей ложью.

Во-вторых, Всевышний Аллах ниспослал Свое писание для разъяснения всего сущего, наставления людей на прямой путь и исцеления человеческих сердец. Он сделал его ярким светом и различением между истиной и ложью. Однако люди, которые искажают очевидный смысл божественных качеств, полагают, что Всевышний Аллах не разъяснил в этом писании смысл своих имен и качеств и поручил людям самим разобраться в этом вопросе. В результате они приписывают божественным качествам то, что желают, и отвергают от них то, что им не нравится, и порочность подобного подхода не вызывает сомнения.

В-третьих, из воззрений таких людей следует, что Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, его праведные халифы и сподвижники, а также ранние мусульманские богословы не обладали достаточными знаниями и не могли надлежащим образом описать качества, которыми обладает или не обладает Всевышний Аллах. Такой вывод напрашивается, потому что среди высказываний праведных предков нет ни одного изречения, которое бы соответствовало так называемым “толкованиям” тех, кто искажает божественные качества.

Все это означает, что Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, праведные халифы и ранние мусульманские богословы либо не знали этих толкований по причине своей неосведомленности, либо оказались неспособны разъяснить их своим последователям надлежащим образом. Воистину, оба эти предположения являются лживыми и безосновательными.

В-четвертых, воззрения таких людей относительно Господа Бога, познание которого является одним из важнейших предписаний религии и даже основой пророческих посланий, не опираются на слова Аллаха и Его посланника. Они опираются на свои собственные запутанные и противоречивые представления, а все, что противоречит их взглядам, они по возможности отвергают либо искажают, называя искажение истинного смысла “толкованием”.

В-пятых, подобные воззрения заставляют их отрицать то, что говорили Аллах и Его посланник. Всевышний сказал: «Когда распростерта будет земля и твой Господь придет вместе с ангелами, выстроившимися рядами, в тот день приведут ад».[36] А они говорят, что Аллах не может прийти. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Наш Господь спускается на ближайшее небо».[37] А они говорят, что Аллах не спускается. Они понимают божественные качества “аль-маджи” (пришествие для суда над рабами в День воскресения) или “ан-нузуль” (нисхождение на ближайшее небо) в переносном смысле и разрешают отрицать очевидный смысл божественных качеств, тогда как отрицание слов Аллаха и Его посланника является сущей ложью.

Мусульманин не имеет права искажать очевидный смысл священных текстов, потому что это противоречит контексту божественных откровений. Однако некоторые люди все-таки искажают очевидный смысл божественных качеств. Другие распространяют эти правила даже на имена Аллаха. А третьи искажают очевидный смысл только некоторых качеств. К последним относятся а