理智的限度，它在它以外的领域内则不足道

理智是一种认识世界的有限手段，它只能对感性事物作出判断，对幽玄的认识只能凭借想象，但对这种想象不可深信。前人信任经典讲述有关幽玄的内容，并诚信其意义。他们不深究幽玄的形态，因为这实属理智不及的事。不勉强理智做它不及的行为，并不是说在所有领域内都要废除理智的作用。穆斯林一致认为儿童和理智不清醒的人不负法律责任，承担责任者必须是理智健全者。因此真主命令人类参悟他的迹象，这种参悟只能凭理智来实现。所违禁的只是理智的越轨行为，或者作违背经训的推理。

前人不做超越理智的行为，和在理性的判断中言过其实，不任凭自己的臆想和才能作出决断，他们只把理智运用在合适的位置。在理解的能力和范围内，领悟天地的主权，作好本职工作、挖掘物质的知识，从而提高和发展人类的生存。这样就逐渐完备他们的知识，增长他们的远见、健全他们的思维。假若万物凭理智都能得到解释，那就无需选派使者，颁降每部天启的经典。

就关于理智及其判断和理智不易衡量的实体问题，伊本·哈立杜迪在《前提》的364到365页中说道：“但是你不可以用理性去衡量诸如认主独一、后世、圣品的实质、真主各属性的实质，以及理智限度以外的任何实有者，用智力衡量其力不能及的事是不可能的。比如一个人见到了一杆称量金子的称，妄想用它衡量一座山。这件事虽不可能，但不能证明这杆称不公正。智能也许适合，可它不能超脱智力范围，它有认识真主和真主的各属性的能力，它是真主创造的众多实体中的一粒。”

教长赛尔汗迪在《使命》第二册中说：“在智力和思维的限度以外就是圣品，很多事实理智不能感知，圣品却对它们作了确认和证实。假若理智足够独自识认，众先知(真主福安他们)就不必被派向人间，后世的惩罚无需关联着对他们的派遣。真主说：‘我不惩罚任何人，直到我选派了使者。’理智是一种证据，但不是最有力的证据，也不完备。最有力的证据只有凭借众先知和使者(真主福安他们)才能实现。对他们的派遣解除了承担责任者的借口，消除了他们的托辞。真主说：‘(真主选派了)报喜和警告的使者，以便在选派众使者后人类在真主上无任何托辞。真主是尊严的，明哲的。’当理智的无能和它在判断中的缺欠被肯定时，最好不要让教法的各项条款在理智的秤盘中进行衡量。试图在理智和教法条文之间赋予永恒平等的属性，或者对此牵强附会，或者限制在这种属性上，都是不自量地凭理智判断，满足于理智，否定圣品。真主从这种企图上护佑了我们。”

赛尔汗迪还说道：“服从众先知传达的信息，就是忠于理性在探讨、希望、证实和在教法与理智之间作出协调的思维方式，是在圣品的实质上的克制。在智力范围以外的各项判断上，就只能无条件地对众先知(真主福安他们)全面地追随、归信和诚笃。”

设想的人不认为圣品方式不同于理智的思维途径。不是的，理智的思维途径(观察和推理)在没有效法和跟随众先知时不能达至崇高的目标。“不同于”是一会事，“无能”和“缺欠”是另一会事。因为“不同于”只是在能够和可能之后的想象。